Rav Imanouel Mergui
S’il est important d’aimer il est également important d’être aimé. L’homme ressent le besoin d’être apprécié de tous. C’est normal, lorsqu’on fait quelque chose on veut qu’il soit estimé par tous. On recherche comment se faire aimer. Il me semble même qu’on s’investisse davantage dans le ‘’se faire aimer’’ plutôt que d’aimer l’autre. Or bien souvent l’amour qu’on reçoit est celui qu’on partage. L’amour qu’on reçoit des autres dépend de celui qu’on sait témoigner ! On ne peut pas attendre de l’amour de l’autre si on ne lui en donne pas.
Cet amour qu’on attend des autres est vrai aussi bien de la part de D’IEU que de la part des hommes, je veux dire que l’homme recherche et désire être aimé par D’IEU et par les hommes. Là est la question comment obtenir ce double amour ? Comment être aimé par D’IEU et par les hommes ? Peut-on œuvrer pour obtenir ce double amour, si vital et existentiel ?
Au traité Bérah’ot 17A Abayé nous délivre le secret pour y arriver !
« L’homme doit être rusé dans la crainte de D’IEU – il doit chercher et trouver toute sorte de moyen pour accéder à la crainte de son Créateur, explique Rachi. Répondre avec tendresse. Apaiser la colère. Augmenter le Chalom avec ses frères, ses proches et avec tout homme et même avec le non juif qu’il rencontre. Ainsi il sera aimé d’En Haut, chéri d’en bas, et sera bien accueilli par toutes les créatures. On disait que Raban Yoh’anan ben Zakaï a toujours été le premier à dire Chalom même aux non juifs ».
C’est tout un immense programme qui se résume en deux mots : Yira – la crainte et Chalom ! Pour être aimé il faut investir dans ce sens. On ne peut pas être aimé si on ne tient pas compte des autres.
La Yira, la crainte de D’IEU. Tout d’abord le Maître dit ici quelque chose de très puissant. La crainte de D’IEU conduit à ce que D’IEU aime l’être animé de sa crainte ! Comment arrive-t-on à ce niveau ? S’il existe de nombreux ouvrages qui en traitent, ici le Maître nous invite à trouver par nous-mêmes et en nous-mêmes cette crainte de D’IEU. C’est-à-dire qu’on ne doit pas libérer notre esprit de cet objectif noble en soi de craindre de D’IEU, ceci nous conduira à bénéficier de l’amour de D’IEU.
Chalom. C’est bien là un programme immense qui commence par les quelques conseils que nous délivre le Maître. Contrairement à la Yira pour le Chalom le Maître nous indique un programme. Ici l’objectif ne suffit pas, il nous aide concrètement à devenir un être de Chalom. Là il décrit trois exercices fondamentaux :
1) Répondre avec tendresse. La tendresse verbale, qui est un gros travail en soi, nous permet de recevoir l’amour des autres. Parler tendrement crée et impose une atmosphère qui inspire l’amour. Ce qui est intéressant est que le Maître emploie le verbe ‘’répondre’’, ceci va au-delà du parler tendre, il faut savoir répondre tendrement même à celui qui nous énerve.
2) Apaiser la colère. D’ordinaire l’homme sait amplifier les nerfs de l’autre et sa propre colère ! La colère est une réaction impulsive face à une situation qui nous déconcerte. L’apaisement de l’être exige une maîtrise de soi absolue ce qui va engendrait une réaction posée et apaisante. On a le droit de réagir lorsque quelque chose nous déplait mais rien ne nous autorise à nous emporter sauvagement et avec colère. Apaiser la colère, c’est apaiser sa propre colère et celle des autres. Tâche plus difficile certes mais abordable.
3) Être en Chalom avec tous, le CHALOM POUR TOUS. Ceci nous paraît tellement improbable, comment le Maître nous conseille d’être en paix avec tout le monde sans aucune exception ?! Le Chalom est un programme immense certes, mais celui-ci commence par la volonté d’être en paix avec tout le monde. Oui il faut le vouloir, il y a des gens qui ne cherchent pas la paix, pire encore ils font tout pour détruire la paix, pour créer la discorde et la mésentente ! Malheureusement il y a certaines personnes qui n’ont qu’un seul projet celui de créer constamment une mauvaise ambiance !
Sans plus tarder, empressons-nous de mettre en pratique les conseils du Maître c’est ainsi qu’on augmente l’amour et qu’on se fait aimer de D’IEU et des hommes !
