À quoi tu penses ?

Certains ont dit ‘’dis-moi à quoi tu penses je te dirais qui tu es’’, l’être est défini là par sa
faculté de penser. Je ne veux pas analyser ici l’envergure dont cette phrase reflète. Tout le
monde est d’accord que la pensée occupe une place majeure dans la vie de l’être. Nous
vivons tous avec quelque chose qui ressemble à cette phrase, par exemple lorsqu’on dit ou
lorsqu’on fait quelque chose envers autrui bien souvent on prétexte que ce n’était pas notre
intention, on veut dire par là que du fait que ce n’est pas mon intention de nuire alors je suis
innocent, comme si l’être coupable n’était que celui qui avait pensé et prémédité (retrouvez
pré et méditation !) la chose. Je ne rentrerais pas ici dans la question de savoir quand et si la
culpabilité dépend de l’intention et de la préméditation, c’est une grande question qui
traverse tout le Talmud. Je veux essayer de trouver quelle place a la pensée dans la Tora ?
Quelle valeur reconnaît la Tora à la pensée ? Je me suis rendu compte que certaines gens
‘’pensent’’ que la Tora est bête (même s’ils ne le disent pas tout à fait de cette façon) et que
pratiquer la Tora conduit l’homme à devenir un robot qui ne pense plus ces faits et gestes,
comme s’il répondait bêtement à des instructions programmées. Les ‘’intellos’’ voient dans
les ‘’religieux’’ des idiots de D’IEU. Les laïcs considèrent les pratiquants comme des hommes
insensés ! A quelques jours de roch achana, là où l’homme est jugé sur ses faits, à l’approche
de yom kipour où l’homme doit se repentir de ses actes, il oublie bien souvent que jugement
et repentir vont au-delà de l’action et impliquent également la pensée. Oui D’IEU nous juge
sur nos pensées ! Oui, il s’impose de faire téchouva sur ce que nous pensons ! C’est bien là le
problème l’homme n’aime pas qu’on lui impose de penser, comment penser, et quoi penser.
Comme si la pensée était quelque chose d’innée, de spontané et de ressentie. Je pense
comme ça parce que je ressens comme ça. Or ressenti et pensée ne sont pas sœurs jumelles.
Arriver à penser sans émotions. Les émotions ont toutes leurs importances, cependant à un
moment donné il faut penser sans émotivités aucune. Le Zohar dit (je n’ai pas la prétention
de l’avoir lu et compris) ‘’le cerveau se trouve dans la tête et non dans le ventre’’ !
Je ne vous apprends pas grand-chose en vous disant que l’homme se doit de penser ; qui
pense qu’il ne pense pas ? Bien que je pense profondément qu’il arrive bien souvent qu’on
ne pense pas, on pense que l’on pense…
1) Je dis que la téchouva concerne aussi la pensée, 2) Je vous propose d’étudier la
pensée dans la Tora.
La pensée est un univers qui anime la vie de l’homme et on ne peut se laisser penser sans
prendre sa pensée ‘’en main’’.
Dans la Tora la pensée connaît plusieurs termes qui dénotent les différents niveaux et
différentes couches de la pensée : h’oh’ma, bina, daat, seh’el, kavana, hirhour. Chacun de
ces termes est une étude en soi, nous toucherons ici un échantillon à propos de hirhour.
Dans le troisième chapitre du chémâ la Tora dit « lo tatourou ah’aré lévavh’m véah’aré
énéh’em acher atem zonim ah’aréhem » – vous ne vous détournerez pas après vos yeux et
votre cœur dont vous vous détournez. Il y a ici trois choses 1) levavh’em – votre cœur, 2)
énéh’em – vos yeux, 3) acher atem zonim – dont vous vous détournez. En simple la Tora nous
enjoint de ne pas nous laisser nous détourner après des éléments qui nous détournent.
Quels sont ces trois éléments ?
Au traité Bérah’ot 12B le Talmud explique :
« 1) votre cœur c’est l’hérésie – minoute, 2) vos yeux c’est hirhour avéra, la pensée de la
faute, 3) atem zonim – c’est hirhour avoda zara, la pensée de l’idolâtrie. »
Il y a ici trois contenus de la pensée que la Tora condamne et interdit : l’hérésie, la pensée de
la faute, la pensée de cultes étrangers.
Si et puisque la Tora a besoin de distinguer ces trois pensées on peut supposer que leur
différence ne se situe pas au niveau de leur contenu, je veux dire le contenu de la pensé,
mais elle se situe au niveau de la qualité et du mode de la pensée. La Tora ne dit pas
simplement ne pense pas l’hérésie, la faute et l’idolâtrie, elle use de trois termes différents
pour nous éloigner de ces pensées à éloigner. Intéressant encore de noter que ‘’vos yeux’’
ne fait pas référence au regard visuel mais au regard intellectuel puisque ce terme renferme
l’interdiction de la pensée de la faute. Il faudra encore s’interroger sur la distinction à faire
entre la pensée de la faute et la pensée de l’idolâtrie, pourquoi deux termes pour prohiber
ces deux pensées alors qu’il suffisait de dire tu ne penseras pas la faute et l’idolâtrie ?
D’ailleurs qu’elle est ‘’la faute’’ qu’il ne faut pas penser ? A cela le Talmud répond qu’il s’agit
de la faute de la débauche, la Tora dit ne pense pas la débauche, ne débauche pas ton esprit,
ne commet pas la débauche par ton esprit ! Alors que nous considérions la débauche comme
étant une faute charnelle uniquement la Tora nous surprend en interdisant la débauche
commise par l’esprit. Tout aussi intéressant qu’il en soit ainsi pour ce qui est de l’idolâtrie,
les cultes étrangers sont à éloigner pas seulement au niveau du comportement de l’homme
et de la pratique du culte, mais il y a quelque chose qui se joue au niveau de l’esprit. Ne pas
être un idolâtre dans la pensée.
Voilà un premier passage talmudique qui nous invite à réfléchir sur le contenu et l’exercice
de la pensée…

Certaines personnes sont susceptibles de penser que la pensée n’a pas une si grande
importance. En vérité la pensée est composée de deux éléments : l’action de penser et le
contenu de la pensée. Lorsqu’on dit à quelqu’un de penser avant d’agir comme on dit
‘’penses à ce que tu fais’’, cela peut vouloir dire soit que tu n’as pas pensé soit que tu as mal
pensé. Tout le monde pense, on pense même qu’on pense ! La question est de savoir bien
penser. L’exercice n’est pas facile, parce que si la réponse est ‘’bien sûr que j’ai pensé’’ cela
ne veut pas encore dire que l’on pense dans le sens plein du terme. Effectivement il faut
distinguer entre la pensée instinctive et impulsive et la pensée réfléchie ! J’ai constaté que si
dans la vie tout le monde pense de façon active c’est-à-dire qu’on active notre cerveau pour
réfléchir, pour ce qui est du domaine de la valeur de la vie et de la Tora on pense moins voire
pas du tout. Il y a un laisser-aller pour ce qui concerne le sens de la vie. Un commerçant, un
médecin etc. pense, mais cette même personne dès qu’on l’invite à penser la vie on est
écarté. Cela prouve tout d’abord qu’on est maître de sa pensée puisque l’on décide d’activer
la pensée là où on le désire. Cela prouve également que pour ce qui est du contenu de la
pensée on choisit les sujets que l’on veut penser – je nommerais cela la pensée sélective. Je
pense que l’on ne prend pas assez au sérieux notre faculté de penser. Est-ce si grave ?
Etudions un passage dans Rambam Lois sur la Téchouva chapitre 4 paragraphe 5 qui nous
éclaire. Dans ce passage le Rambam traite d’ « éléments dont celui qui les fait en sera attiré
en permanence et il lui sera difficile de s’en séparer, il lui faudra s’en éloigner afin de ne pas
s’y coller, elles sont des vices ». C’est-à-dire que nous devons nous éloigner de certaines
imperfections en raison de l’entrave à les quitter ! Si le Rambam compte dans cette liste cinq
comportements qui répondent à ce critère nous ne citerons là uniquement celui qui a trait à
notre discours à savoir : « baâl mah’chava raâ » – littéralement : le détenteur de mauvaise
pensée ! Rambam n’en dit pas plus… Si les commentaires sur Rambam sont sur silence je
propose de relier ce texte à notre analyse. Le Rambam nous met en garde contre ‘’la
mauvaise pensée’’, on peut y voir une triple mise en garde : 1) ne pas penser c’est de la
mauvaise pensée, se retenir de penser et penser que certaines choses ne doivent pas être
pensée, elles sont exclues du monde de la pensée c’est en soi une mauvaise pensée, 2) mal
penser, il faut apprendre à penser correctement, 3) le contenu de la pensée, à quoi pensestu ?! En d’autres termes il faut 1) penser, 2) correctement, 3) sur des choses correctes. Il est
important de noter qu’ici dans ses lois sur le ‘’repentir’’ le Rambam nous invite à ne pas
commettre d’erreur pour ce qui est du monde et du mode de la pensée sans quoi l’erreur
risque d’être fatale puisque difficilement corrigible ! La faute de la pensée, faute dans le sens
‘’toraïque’’ et intellectuel du terme, est en opposition à la téchouva. Lorsque de par ailleurs
dans ses lois sur le repentir le Rambam nous appelle à corriger nos fautes commises, c’est un
travail en aval de la faute, pour ce qui est de la pensée le Rambam propose un travail
préventif, en amont. Pour la faute en général le discours est ‘’tu as fauté, je vais t’indiquer la
marche à suivre pour corriger ton mal’’, ici le discours diffère ‘’ne faute pas par la pensée
sans quoi il te sera difficile de faire marche arrière’’ !
Au moment de clôturer mon étude un verset surgit dans ma pensée cité dans la prophétie
de Yéchâiya 55-7 « yaâzov rachâ darko véich avène mah’chévotav » – que l’impie abandonne
sa voie et l’homme ses pensées controuvées ! Parce que le repentir n’est total seulement si
l’homme corrige également la partie cachée qui l’anime, note le Radak.

Partie 3