Tsniout
Rav H’aïm Frilander zal « Sifté H’aïm-Midote » page 570
Le Maharal (Nétiv Hatsénioute) écrit : « La sagesse est elle-même voilée et discrète, il n’y a pas de sagesse dévoilée. Le sage doit donc adopter un comportement semblable à la sagesse : la discrétion. Celui dont tous ses comportements sont discrets se verra investi de sagesse. Par contre celui qui n’est pas discret, il est matière – gachmi, il ne lui convient pas d’être animé de sagesse. De même que la sagesse est d’un niveau supérieur – donc voilé – ainsi la matière est d’un niveau inférieur – donc dévoilé ». Nous comprenons à partir de là que la tsénioutese traduit par la faculté de vivre les choses de par leur intériorité –pénimioute. Le manque de tsénioutesignifie : agir uniquement par des intérêts personnels, vivreseulement pour l’extériorité.
Le talmud au traité Bérah’ot 34b se penche sur le verset du prophète Yéchaïa 54-3 « Aucun œil n’a vu, seul Toi D’IEU ». « Rabi Yéhochoua disait : c’est du vin confectionné avec du raisin conservé depuis les 6 oursj de la création. C’est cela le salaire du monde à venir ». Quel est le sens de cet enseignement ? Rav Dessler zal expliquait que l’homme accède au monde à venir uniq uement par la véritable profondeur de ses actes. Tout ce qui est extériorisé, ne serait-ce que par la pensée, perd de la pureté du monde à venir. « Aucun œil n’a vu » – une intériorité que l’œil ne peut percevoir. « Seul Toi D’IEU » – l’intérioriténe peut se voir.
Qu’est-ce que le monde à venir ? C’est le monde de l’intériorité, absent de toute extériorité. Si dans mon action je me demandequ’est-ce qu’en pensent les autres ? Si je me demande quel effet la chose aura vers l’extérieur ? A ce moment là mon action, même demitsva, a perdu de sa valeur intérieure, puisque j’y mêlel’intérêt extérieur. Or mon action doit être plutôt orientéevers D’IEU, une intériorité tel que seul D’IEU peut voir. C’est le symbole du vin conse rvé à l’intérieur du raisin, que nul n’a pu percevoir depuis les 6 jours de la création.
L’homme qui s’efforce de développer son intériorité,se retient de montrer les choses vers l’extérieur. Nos Sages ont été jusqu’àdire qu’il faut de la tsénioutemême au moment où la mariée se présente sous le dais nuptial. Cela veut dire que même les choses qui se font aux yeux du monde il faut s’efforcer de conserver leur valeur intérieure. « C’est en marchant avec D’IEU qu’il faut user de tsénioute», dans le sens où dans toutes mes activités je dois me poser une seule question : plaisent-elles à D’IEU ?! Plutôt que de se poser la question si elle s plaisent aux hommes – D’IEU nous en préserve !
